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暴風的失控,馮鑫一語成箴

2019-07-29 18:01:03  校園生活網  本文已影響   字號:T|T

編者按:本文來源創業邦專欄盒飯財經,作者馮鑫。

暴風集團徹底陷入風暴之中。

7月28日晚間,暴風發布公告,公告稱公司實際控制人馮鑫因涉嫌犯罪被公安機關采取強制措施,相關事項尚待公安機關進一步調查。截至目前,公司經營情況正常。公司管理層將加強管理,確保公司的穩定和業務正常進行。同時,公司將制定相應工作管理辦法及應急預案,最大限度保障公司各項經營活動平穩運行。

暴風集團的此次危機此前早已有跡象。

公開信息顯示,2月21日,暴風集團法人由馮鑫變更為姜自權,馮鑫仍擔任董事長一職。3月10日,暴風集團又因勞動人事糾紛再次進入我們視線,由于之前的潰敗和失誤,暴風集團近兩年的業績不容樂觀,甚至出現虧損跡象。

近日,網上出現的兩份執行裁定書顯示,暴風集團旗下已經沒有可供執行的財產。北京市海淀區人民法院已經終止關于暴風集團的2樁案件執行程序,將其納入失信被執行人名單,“發現被執行人可供執行財產的,可以再次申請執行”。

如何這次再失去馮鑫,對暴風集團來說無疑是雪上加霜。

2017年,馮鑫做客盒飯財經(ID:daxiongfan)圍繞《道德經》這一典籍,分享了他在企業管理中如何落地《道德經》中的智慧。

分享中,馮鑫表示,他的工作方法的源頭就是來源于道德經,更直言“暴風一定會死掉的”。這個背景下,我們再來回顧馮鑫的這次分享,不禁令人嗟嘆。

以下為根據當時分享整理精編的內容:

很高興今天有這么一次聚會和大家分享《道德經》,備這堂課是一個偶然的機緣。我覺得《道德經》難讀,第一方面是語言不太相通,畢竟是古文,這個古文有很多詞、字和意思現代人讀起來是不太容易的。第二《道德經》是早期中國的古書,其實在寫的時候還是受早期風、雅、頌影響很大,所以也說不清是一個論文,還是一篇藝術的散文,所以這里邊有太多的形容詞,有很多比喻。它實際上在哲學論述或者是在藝術作品當中是很混淆的。第三個更重要的原因,是沒有太多邏輯。我們腦子里訓練都是用邏輯來記憶和學識,但《道德經》其實在這些章節當中是很混亂的。如果大家因此今天開始讀《道德經》,我覺得也算是一件善事。

第一個開章明義講的什么是道?另外第二個問題是作為道來講,他的基本規律是什么?

首先講什么是道?我覺得有兩個很明確的概念,其實《道德經》有一個很著名的一個章節,就是講“天地不仁,以萬物為芻狗”,然后以百姓為芻狗,很多人批評《道德經》,這句話說《道德經》對人沒有憐憫之情,沒有愛心的。芻狗就是草扎的狗,就是很不值錢的東西。

《道德經》在講這句話的時候講的是無仁。在其他宗教學科“無”這個理解上是空,但是《道德經》里面講“道”的時候是說了很多次,說“道”是真實存在的,只是你看不見摸不著而已,所以它是一個實存的東西,確實存在。然后還是個常存的東西,他開章明義就“道可道,非常道”,就是如果一個“道”的東西是能夠講的出來有命名,可以被命名的東西一定就有生就有死,那“道”是一個常存的東西,他會一直存在下來。

他講的無仁,我覺得蠻有趣的,如果你真的體驗《道德經》的道的時候,你會放棄那些老天爺會眷顧你的這種僥幸心理,你會知道這個世界是存在規律的,這個規律不會有任何感情,要放棄這種老天爺會眷顧你的這種心態。

第五章講得是“天地不仁,以萬物為芻狗”,芻狗就草扎的狗了,“圣人不仁,以百姓為芻狗,天地之間,其猶橐龠乎?”這個橐龠是個很生僻的字,就是風箱,燒火的風箱。風箱是“虛而不屈、動而愈出”,就是似乎什么也沒有,但是它會不停的有風出來,它就想用它來比喻這個道的感覺。“多言數窮、不如守中”,我這里面單講的是它的無仁,就是這個世界上的基本規律,它是沒有仁愛之心的,它沒有必要有仁愛之心。這就是無仁的狀態。“動而愈出、虛而不屈”,也體現了他常存的這種狀態。然后什么是道呢?他有另外一個性質就是“吾愈有小魚大”,我其實是愿意把這個陰陽分開的,因為在全世界的所有的哲學流派里面講陰陽只有中國。

道,它因為沒有任何名字,是萬物之始,但它在每一杯水每一個木頭甚至每一個人里面都會體現。當它成為有的時候,它就成為萬物之母了,能生出萬物來了。“故常無欲,以觀其妙,常有欲,以觀其徼”,徼,那個是一些特征,這句話我在很久以后才能理解,我大概講到如此,就是一定要有無的心態,你才能看到事物的本質。

《道德經》厲害的地方在哪?它不僅講本質,還講每個事情的特征。中國人有一種很奇怪的心態,他會覺得是自己于天地相通或者叫一通百通,這是中國人的一種基本思維,儒家里面也有這個思維,就是掃一屋掃天下。但《道德經》不這么講,《道德經》說道的確是相通的,但是具體在每一件事情上,每件事都有具體的特征,所以《道德經》里面其中有一段講的是“以鄉觀鄉,以邦觀邦”意思是你要做鄉村的事就做鄉村這么大事,你要做國家這么大事,你就按國家這么大事做,你必須要符合它的特征,所以它講的是,我們要“常無”才能觀到這個事物里面,妙出它的本質,我們要用有的心態才能夠觀到這個事物獨特的特征,這兩者缺一不可。

42章我拿出來是講陰和陽,我前不久有一個朋友也跟我說,他說這個《道德經》對他影響很大,我說什么影響?他說這個道生一,一生二,二生三,我說這對你有什么幫助呢?其實本身這個道生一,一生二,二生三,其實是有因緣和合的邏輯的,就是跟佛家講的內部是陰,外部是元,和合之后生成一個新的現象,始終正在生成的過程當中,這是世界的本質。那三就意味著萬物了,但是這門單講了一個叫“負陰而抱陽,沖氣以為和”其實也是陰陽和合,但是只有我們中國的這些哲學思想當中講了陰和陽,就一個事物有兩面。

這里面其實已經提到了一些點了,就是因為人們會有一些偏好,這些偏好就會使得我們大部分人都喜歡陽的一面,比如很彰顯很成功,然后很像個英雄,大部分都會喜歡這種陽的一面,我們會忽略陰的一面,所以《道德經》說人們其實討厭的東西就是孤寡,然后不古,就是那個真的厲害人物,要自稱為孤,自稱為寡,孤寡,可能是更有價值的東西,他講了一些相反的思想,所以有了陰陽的轉化。有些東西是越損越減少,反倒是增加,有些東西是越增加反倒是減少,就是這里面講的是陰陽,所以我覺得第一個講道這個東西我講的是他的常存實存。但是他是不以任何人意志相關的,然后再看道這個東西,在觀察道的時候我們要用無的心態看,但我們要觀察他的具體的特征,這個道才能夠被我們使用起來。

第二章其實是如果你乍一讀,其實有一些很驚訝的感覺,他講的美之為美,就是惡,善之為善,就是不善,有無相生,難易相成,這話說的什么?就是說其實一個人,比如說我個子不高,那是因為相對個子高的時候才說我個子不高,如果沒有個子高的人去比較,我的個子不高就不成立了,一個女孩不漂亮,那是因為旁邊有個漂亮的女孩。

我最早有感受的時候是很小時候,去動物園,特別喜歡看猴子,因為喜歡孫悟空嘛。我看猴子看很久以后,我才明白因為之前個子矮,是我心里的一個障礙。我看猴子的時候我就突然覺得很驚訝,我都記不住誰是誰,我覺得他們長得都差不多高,樣子也差不太多,我后來想猴子看我們的時候估計也差不多吧,可能只有我們才在意你比我高了幾厘米,還是矮了幾厘米。我突然發現換一個視角看,很多事實就發生變化了。其實《道德經》也是換了一個視角讓我們看,就是我們可能真的認為這是漂亮的,那個是丑的,這個是好的,那個是壞的,但是實際上真相不是這樣的。我們看到的東西是我們的一個概念的前提下的偽真相,真相是沒有大小,沒有輕重,沒有長短的,所以如果你只看到那一面的時候,你就讓自己的眼睛變得狹窄了,你要一直在狹窄的這種思維下不斷的訓練的時候,你的腦子里面就不可能再看到任何真相,所以《道德經》第二篇就告訴大家換一個相反的眼睛看,所以你們要去想馬云的那個倒立的淘寶的文化是有一定道理的,這個世界換個角度看完全不一樣。

千萬不要以為你看到的東西就已經是全部了,你看東西真的是只有一面,你心里形成的概念是真的是只有一面,所以我覺得相反這個東西是《道德經》上來就告給我們的,用一個相反的眼睛看你才能看到事物。

第9章,“持而盈之,不如其已;揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守;富貴而驕,自遺其咎。功成身退,天之道。”所以因此就拿東西盆滿缽滿,你就很容易就失去他。如果你把一個兵器弄得很尖利,他就不能夠持久,因為家里東西會易碎;如果你盆滿缽滿的金玉滿堂,你很難守住他,如果你富貴而驕傲,一定會埋下禍患,那說真正的在中國歷史上功成身退的人其實只有春秋戰國的范蠡,還有漢代的張良,真能做到功成身退的人非常少。曾經有一個老革命前輩跟我說,他說中國改革開放30年,只有一個人經商30年,就是魯冠球。就第一代企業家能夠不倒的本質原因只有一個,就是他知道自己是誰,只要你往上跳一跳,高一高,就一定會倒,所以他講的功成身退,天之道。

只有真的這么認為的時候,你才能夠安然身退。如果你真的認為那個東西天下都是你打的,你當然不退了,但是天下本來是自己要成的,只是你恰在那個時機恰在那個位置出現了而已。如果你真的認識到這一點的時候,你做的事情就順應天道了,你真的順應天道的時候,你也一定知道那個順的時間點在哪里,因為任何事物只要有名就必有生有壯,然后有老有死。比如暴風一定會死掉的,是吧?馬云那么牛逼,說干102年,那我特別想問到99年時候這公司怎么辦,這個CEO怎么辦?對吧?所有事情只要有名就必有死了,但是你要知道自己在那個點上,你不能在的時候永遠認為自己是不死,所以這是他反對的東西。

第一個思考是為什么道是這個樣子,他為什么更柔弱?為什么他喜歡更卑下,為什么不喜歡更強大更光華,為什么道是跟我們常人看這個世界和我們欣賞的東西恰恰是相反的,那常人為什么有那么多的問題,為什么經常會受到一種莫名的阻力,讓自己不能夠得逞,或者是略微得逞之后,心里還是慌慌?人為什么會出現這么多好像左右都為難的問題?我覺得是因為下面四個東西,貪、得、把、持,就是沒有的我想去拿到,拿到我想把他抓住,然后我們會為過去所累,和當下是沖突的,就你有欲望他有欲望。那不就打架嗎?如果你能夠看到所有有名的東西,漂亮的東西,他不是實有的,也不認為他是應該常有的。他一定會消滅的,如果你堅信這一點,你就不會去想辦法去把持他,一定要去把他拿到手,你就不會為過去沒有得到而懊喪,或者得到了一些以后又怕失去而擔心,所以我覺得《道德經》第一件事情,他在講了什么事道以后,可能幫我們完成認知的是這樣的一件事情,是在我們不以為實有,也不認為他會常有的。如果我們堅定認為他不是常有,堅定認為他不會常有,我們就不會去貪婪,不會去把持,不會為過去所累,也不會為當下和別人發那么大的沖突了。

他導的一個結論是為什么他覺得這些東西不會常有?因為自然之道就是每時每刻都在變化。一個事情產生,他就開始準備死亡,任何一個事情發生了,他就準備消失,所以他知道萬物都是和合之后,知道自然之道,就是有出現必有滅亡。他如果確認這個道理的時候,他自然就不想把持,他自然覺得沒有意義,所以我覺得這是前面我們發現了一個和合和自然。大部人講《道德經》都是虛的理論,是觀念,但《道德經》因為真的是指導我工作,我的工作的基本方法論都是從《道德經》里獲得的,都是有源頭的,可能過程當中也學過很多沒用的書,但后來還是回歸到道德性的基本原則,所以《道德經》他們說無為,其實不是,如果認真讀《道德經》,都會看到里邊明確地寫了一句叫無為無不為,就沒有任何事是不作為的。

我先講這個如何作為,如何作為是我重要講的。先講為者,就所謂的德,就是拿了道的人去為的人,他們是具有什么樣的特征,一個有得道的人,他是什么特征?《道德經》有一章節,自己總結了,就是67章。他說天下皆謂我道大,似不肖。就是說一個得道的人,其實只有三個寶,持而保之,一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先,后來我發現他講的所有這個為則以后基本上都可以做到這三點。這個詞,其實跟現在講的這個普世的道理是一回事,說得很夸張的。前段時間他們說這個儒家不是這樣的,有人問孔子說那個別人害過你,你是不是要也要對他保持善意,然后孔子說那不行,如果我對他保持善意,我就對不住那些對我好的人了,這是儒家的一個入世的思想。那《道德經》的邏輯是什么?說圣人其實是沒有自己的心的,以百姓的心為心,就以他人心為心,善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。就是對我好的人或者善良的人,我當然用善意對待他,不善的人,我還是要善意對待他,所以得善。

跟我守信用的人,我當然會跟他守信用,那些不守信約的人,我仍然要對他守信約,德信,圣人在天下,歙歙焉,為天下渾其心。他自己的心是很模糊的,百姓都注重自己的耳目之欲,那個圣人就像小孩一樣,好像似乎不知道這些耳目之欲有什么好處。就像小孩一樣,他不知道父母那個車是奔馳還是奧拓,小孩是不覺察的,大人才覺得我開的是奔馳,他開的是奧拓,但是有一天小孩知道的那一瞬間,小孩受苦的日子就開始了。我覺得老子的這個善是非常感人的,但是如果這是一種靠勇敢做出來的事情,是太難了,除非你堅信一件事本來就應該幫任何時候的萬事萬物,讓他們好好待著,你才能做起來不顯得那么吃力,不顯得那么不自然,就是你真能夠配合周邊萬物的時候,你才能夠真做到不善者吾亦善之,不信者吾亦信之。如果你說我都咬著牙干,我建議年輕時候可以咬牙干,但咬牙干不了一輩子。有一天你要覺得干這事很正常,你才能干得下去。

不敢為天下先是第22章,其實又講了唯不爭,故天下莫能與之爭,莫能與之爭。相反,曲則全,枉則直,洼則盈。你看越簡單越好,就是沒有水了,其實反倒之后你有機會滿,你是很舊的東西,你就有機會新,如果你太新了,任何時候沾一點灰塵它就變舊了,對吧?他是叫你用另外的角度去看。少則得多則惑,太多了,你就會迷惑,你會把注意力分散掉,所以圣人是簡,一定是抱一的,抱一為簡,不自見,我不表現,你才是能夠有機會名。不自是,不自我表彰你才是真正的彰顯。不自伐故有功,不說我自己,伐,自夸的意思,其實你才是有功的狀態,夫唯不爭,故天下莫能與之爭,其實還講的就是不敢為天下先,不敢的敢字很重要,不敢的原因在于確確實實今天所有的功績是這個世界必然會發生的,我們暴風做的還沒那么好,但假設暴風是視頻第一,那互聯網視頻你暴風做不做,你不做一定有人做。

我們看下邊一章。為之則,就是為之的時候,有些什么樣的原則和規則,真正通道的人,他的為是很輕松又一定能成功的。邏輯在于說他理論上是任何時候都不會做不成的,如果真的順應道做事的話,所有事情都可以做成的。他講了由小由易,由未造,慎終知止有謀。可能小和易很容易理解,就是小處做,從容易的出點做;未造,就是這個事情還沒有發生,但你先看到了以后,在這樣的時機做;慎終,在做的過程當中,很多人都死在最后一分鐘,那最后一分鐘要慎終如始;知止,當一件事情已經變得很漂亮的時候,你要知道他該停止了,知道他停止的時候;有謀,好多人批判《道德經》很陰謀,確確實實《道德經》講的這個事情做之前你要有所圖謀,沒有圖謀靠反應做事,那當然是完全不知道會走到哪里去,他一定是有圖謀看透以后再做事,所以做的時候有太多事情了。

孰能濁以靜之徐清?孰能安以動之徐生?就是當事情變得很混亂的時候,公司也好,一個項目也好,都有這樣混亂的時刻,但這時候誰是那個負責靜和定的那個人,用簡單的辦法讓所有事情變得有序,誰就是在那個時機代表天道做事的人,當你公司或者這個事情一潭死水了,再也找不到出口了,大伙上班都沒精神了,都沒有狀態了,那這個時候孰能安以動之徐生,誰能夠輕輕的挑撥一下,讓這個事情開始靠自己的力量一點點變大,而不是靠一條免于把所有人都給驚著了,那是過度的,你能夠輕輕地搖他一下,或者輕輕的放一塊石頭,讓他能夠靠自己的力量開始重新有了生命力。所以在混亂和死氣沉沉的時候,如果你有了這個心思認真去找,并且把他做了,做了以后還有結果了,那是一個爽啊。這就是早備,治人事天莫若嗇,夫為嗇,是以早服。

這個早服,在很多翻譯里面,那個服有人就干脆寫成準備的備了,就是說一個人順天做事就是順應天道做事,他是一定早有計劃的,他一定不是靠反應做事。今天我們大部分人都是很懶惰的,靠反應做事,靠慣性做事,但如果真想做的那件事,還是要認真的去做一個計劃,如果沒有這個計劃,你就算做成了也是瞎貓碰死耗子。所以早服的人才是順應天道的人,這個服,是備的意思。早服謂之重積德,重積德則無不克,其實就攻無不克,這句話好多人聽過治大國要小心,要小心翼翼,小心反他,這里面講的是做大事,其實還是要做最具體的事,這是我經常批評公司高層的一種說法,我覺得我們公司、歷代公司都有,做到總監以后他就覺得那個文案不是他寫了,那個新聞稿不是他做了,那個邀請電話不是他打了,就是底下員工干的事情,但是我有時候在想這事你不干,你到底干嘛?一個真正順應天道做事的人他才不會因為什么地位因為什么原因而不去做自己該做的事情。我反正見過的厲害的人,他們都還能做小事,只是那個小是恰到好處,就一萬點小事,他可能是挑了十件做,但是那十件做與不做,天壤之別,所以要從小處做。這里面講了易,講了為造,也講了小,大家都聽過那種九層之臺,起于累土,合抱之木,生于毫末,其安易持,其未兆易謀,這個事情還沒有出現征兆的時候和你競爭人不多,這時候你是容易謀取的,這時候你去使力,使一點點力就夠了,如果人人都在搶的時候,你使很大力也拿不到。

其脆易泮,其微易散,當一個危險剛剛出現一點點微小的時候,你是很容易消除的,比如說最近大家都在講這個暴風像樂視以后,這時候我們想去翻盤就很煩了,當第一篇文章說出來的時候,如果我們就有動作,比現在容易太多了。

這個時候你會嗅到有些東西它會生長的,在它剛剛一開始快生長的時候去拔掉它很容易的。長成一個癤子了,再拔出來鮮血直流啊。切碎一半,它在很脆的時候,很薄的時候,一下就給它弄碎掉了。長的很結實,你說脆易折、那你拿鋼筋你試試你折不掉了嗎,已經折不掉了。

“為之于未有,治之于未亂”。就是你想做一件事,一定要在它將發生,眾人還沒有看到發生的時候去做。這時候你才是真正知應天到的人。大伙都瘋了一樣的開始做視頻,今天如果你要再跟我說再做個視頻平臺,第一百回都不做。大伙現在都共享單車,你說再做共享單車,那還不如去死吧對吧?所以一定是“為之于未有的時候,治之于未”的時候。你要治一個壞事一定要在它沒有真亂的時候開始治理。

“民之從事,常于幾成而敗之”。為什么大部分人做事的時候,一定在快要成功的一瞬間廢了?就是你到那個時候,你心態變了。你覺得我已經成功了,已經快成功了,我準備慶功酒了。你這時候每天花的注意力在想著,幾天之后那個慶功酒。你已經不能夠謹慎的去看待這個事情變化的,就是因為你心態松懈了。慎重如斯,則無敗事。

所以《道德經》其實如果講入世的話就是這句話“正合奇勝”。但是大部分人不知道“正合”。比如我讓你干一個事情,他就按自己最熟悉的干了。比如說,我說你完成個業績吧,我說去年完成一千萬,今年你能夠干到三千萬。怎么干呢?第一件事情我一定找了一個大戶,去年給我一百萬,今年能給我五百萬。對吧?其實如果坐在家里畫張紙就很容易了,我賣什么東西?過去賣給誰這是過去。想完以后,我今天計劃賣10個三百萬呢?還是兩個一千萬?潛在名單是誰?我可能說服他的核心話術是什么?我一開始怎么去打樣?最后怎么落?你是做得出來的。

你要干成,還要知道自己為什么干成,一定要當時把那個邏輯捋清楚了,否則你就是瞎貓碰死耗子。“正合奇勝”,但是如果只是“正合”呢?就是你也做這個事我也做這個事,那你就沒有一個相對勝利對嗎?你還是要比別人有相對勝利。

我覺得《道德經》難學,是本質難學。本質在于說你心里是否真的相信另外一套價值觀?另外一套其實是“利他”的價值觀。你認為“利他”比“利己”重要;你甚至認為“己”不重要。

如果你今天準備做一件事的時候,你心里想著我做成了以后多牛逼,這個時候你的私心雜念已經混進這個事情里了。你還能把那個最基本的邏輯做完嗎?所以我覺得為什么是把做人做事混為一體了?這是的《道德經》的價值。

“上士聞道,勤而行之”這話說的太好了,我相信老子也是這么認為的。就是一個人不可能永遠遵循天道。但是“勤而行之”。我覺得上士說的更好。“中士聞道”呢,覺得好象有道理,偶爾腦子里閃電一下,大部分還是消亡掉的“下士聞道”的時候,你肯定想占我便宜。

我經常講創業者三大必要條件,其中一個條件就是胸懷。那這個胸懷怎么來呢?好多人說我容人容事,我說你背后那個道是什么?你憑什么容人容事?憑什么你就更容人更容事?那個道在于說,別人要的東西你不要。

如果你今天創業,你想要的是成功,你早晚有一天跟你旁邊那個VP是打架。所以你要想容人容事的前提在于說里有遠志、有意志,有異于他人的志向。如果你沒有,早晚會出事,你沒有真正的胸懷。

那《道德經》是什么呢?我們總結一下,它講了《道德經》的道的規律。第一與常人看的東西是相反的,相反的地方才能看到事物另外一個更真實的一面。

但其實最后就會發現,一切回歸自然。什么叫自然呢?自然就是自己本來就該有的樣子。萬世萬物是有他的規律,你是觀察他、理解他,參與其中。你就跟事物下一個層走在一起而已;但是里不認為是自己做成的;所以所以功成而不居,因為確實不是你的功勞。

它比喻了那么多水呀、嬰兒啊,這些東西為什么不以為持有的這種持有呢?因為他覺得這個事情本來就該這個樣子。沒有什么東西是我應該獲得的。所以“善利萬物而不爭”。所以它比喻以后是知道,萬物和合是萬物和合,是萬物自己本來就要發生的。你只是在其中參與一點點,就不錯了。

這個世界真正的規則就是因果。這些因和緣結合在一起,就會發生下一個事件。所以真正愿意安靜的把這個事件看完的人,他就知道了天道。能夠順著這個核心元素去做一些事情的人,他就順著天道而為,叫順勢而為。順勢而為容易嗎?不容易。順勢而為不容易在于,你有沒有安靜的把“勢”看明白,看明白你才有資格講順勢而為。所以是一言以蔽之,老子在昏昏擾擾的那個世界當中看到了事情、世界本來自有道理。人唯一厲害的地方在于說,我們跟其他所有生命不一樣,我們有機會去理解這個道理。所以在這點人接近于神。老天爺都給了我們接近于神的這么一種思維方式。

我們如果善用這種思維方式,我們就可以完成在這個世界的創造。完成在這個世界上的創造,我其實對他的理解是做事、做人、宗教信仰。但我講三觀啊,三觀第一觀是什么呢?是你如何認識這個世界,或者叫世界觀或者叫認識觀。你因為有了這個認識,你認識了世界它本來是這個樣子的,你才有了自己的價值取舍。

那有了取舍之后,你就會有自己的審美觀。因為你取舍久了以后,你會有習性。看到這些東西你覺得不對的,看到這些東西你就是喜歡的。久了以后會養成一個好的習性。當然如果我們不做自己深層次的認識觀的理解的時候,壞的習性也會產生。

所以我在理解自然的時候,我覺得什么是自然?自然很簡單,這個世界一定是有他自己該有的樣子的。每一件事明天即將發生,下一秒即將發生的事情一定是必然的。這個世界是偶然的嗎?是偶然的。我相信另外一個存在主義哲學是偶然的。

但是偶然的哲學里面的鼻祖尼采是這么說的,其實世界是必然的,我們看到了那么多偶然,是因為我們懷有過期望、因為你有一個期望、你才發現怎么這么無常?其實是必然的。你跟一個人熱戀,早晚有一天會談崩、打架,你說怎么好好的日子過成這個樣子?其實是必然的。是因為你有過期望你覺得世界是偶然的,世界加分不是偶然的。每一秒、每一刻要發生的是你下一秒、下一年、誰會成就,誰會站在舞臺上都是必然的。只是說誰能夠看到天道?誰能夠按天道而為?

合一呢,是一開始我們只是入世做事,但將來我們一定會發現,它跟你做人是有關的,跟你的哲學信仰是有關的,跟你的價值觀是有關的。如果不有關呢,這個事情就不是合一狀態,合一有為是我們的宗旨。

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